محب اللہ قاسمی
نئی دہلی
زندگی کبھی خوشیوں سے بھر جاتی ہے اور کبھی آزمائشوں سے گزرنا پڑتا ہے۔
اسلام مومن کو صبر اور شکر کے ذریعے ہر حالت میں متوازن زندگی گزارنے کا راستہ دکھاتا ہے۔
جانئے قرآن و حدیث ان دونوں عظیم صفات کی کیا اہمیت بیان کرتے ہیں۔
زندگی میں کبھی خوشیاں اور کامیابیاں ملتی ہیں، کبھی بیماری، تنگ دستی اور ناکامی گھیر لیتی ہیں۔
ان حالات میں اصل امتحان یہ ہے کہ ہم اپنے رب سے تعلق اور اپنا کردار کیسے برقرار رکھتے ہیں۔
اسلام اس امتحان میں دو صفات سکھاتا ہے:
صبر اور شکر۔
صبر مصیبت میں انسان کو سنبھالتا ہے، جبکہ شکر نعمت ملنے پر اسے غرور اور غفلت سے بچاتا ہے۔
صبر کیا ہے؟
صبر کا مفہوم محض خاموشی سے تکلیف سہنا یا حالات کے سامنے بے بس ہوجانا نہیں۔
اس کا مطلب جذبات پر قابو، اللہ کے وعدوں پر یقین اور درست راستے پر ثابت قدمی ہے۔
قرآن مجید میں اہلِ ایمان کی ایک صفت یہ بیان ہوئی ہے کہ وہ تنگ دستی، بیماری اور سخت مقابلے کے وقت ثابت قدم رہتے ہیں (البقرہ: 177)۔
صبر میں حوصلہ، ضبطِ نفس اور جدوجہد شامل ہیں۔
صبر صرف بڑے حادثات ہی میں نہیں آزمایا جاتا۔
غصے کے وقت زبان روک لینا، خواہش کے باوجود ناجائز کام سے بچنا، دوسروں کے راز محفوظ رکھنا اور کسی مقصد کے لیے دیانت داری سے محنت جاری رکھنا بھی صبر کی صورتیں ہیں۔
صبر انسان کو غیر فعال نہیں بناتا، بلکہ ذمہ دارانہ عمل کی قوت دیتا ہے۔
مزید پڑھیں
مشکلات میں سہارا
اللہ تعالیٰ فرماتا ہے:
اے ایمان والو! صبر اور نماز سے مدد چاہو، بے شک اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے۔ (البقرہ: 153)۔
آزمائش میں مومن کا راستہ مایوسی نہیں، اللہ کی طرف رجوع اور استقامت ہے۔
نماز سکون دیتی ہے اور صبر صحیح فیصلے میں مدد کرتا ہے۔
رسول اللہﷺ کی سیرت اس کی روشن مثال ہے۔
مکہ میں مخالفت، سماجی بائیکاٹ، شعبِ ابی طالب کی سختیاں اور عزیزوں کی وفات جیسے صدمات کے باوجود آپﷺ نے دعوتِ حق کا راستہ نہیں چھوڑا۔
آپﷺ کی سیرت سکھاتی ہے کہ دکھ میں بھی اصول، امید اور مقصد برقرار رکھے جائیں۔
قرآن نے صبر اور یقین کے ساتھ قیادت و رہنمائی کا تعلق بھی بیان کیا ہے (السجدہ: 24)۔
شکر کی حقیقت
شکر صرف زبان سے ’الحمدللہ‘ کہہ دینے کا نام نہیں۔
حقیقی شکر میں 3 چیزیں شامل ہیں:
دل سے نعمت کو اللہ کا عطیہ سمجھنا، زبان سے اس کا اعتراف کرنا اور عمل سے نعمت کا صحیح استعمال کرنا۔
صحت ملے تو اسے بھلائی میں لگایا جائے، علم ملے تو اس سے فائدہ پہنچایا جائے اور مال ملے تو اس میں دوسروں کا حق بھی پہچانا جائے۔ یہی شکر کو محض ایک لفظ کے بجائے زندگی کا رویہ بناتا ہے۔
قرآن کا فرمان ہے:
اگر تم شکر کرو گے تو میں تمہیں اور زیادہ دوں گا۔ (ابراہیم: 7)۔
اس وعدے میں شکر کی قدر و منزلت نمایاں ہے۔
دوسری طرف قرآن یاد دلاتا ہے کہ انسان اللہ کی نعمتیں گننا چاہے تو ان کا احاطہ نہیں کرسکتا (ابراہیم: 34)۔
صحت، عقل، رشتے اور رزق جیسی نعمتیں اکثر ہماری توجہ سے اوجھل رہتی ہیں۔
شکر ان نعمتوں کا شعور زندہ کرتا ہے۔
نبی کریمﷺ کثرت سے عبادت کرتے تھے۔
جب اس کی وجہ پوچھی گئی تو آپﷺ نے فرمایا:
کیا میں شکر گزار بندہ نہ بنوں؟ (صحیح مسلم)۔
اللہ کی اطاعت نعمتوں کے اعتراف کا اظہار بھی ہے۔
لوگوں کی مدد اور ان کے احسان کا شکریہ ادا کرنا بھی اسی اخلاقی تربیت کا حصہ ہے۔
صبر اور شکر کا باہمی تعلق
ان دونوں صفات کا حسن یہ ہے کہ وہ خوشی اور غم دونوں میں مومن کی رہنمائی کرتی ہیں۔ رسول اللہﷺ نے فرمایا کہ مومن کا معاملہ عجیب ہے، اسے خوشی پہنچے تو شکر کرتا ہے اور یہ اس کے لیے بہتر ہوتا ہے، اور تکلیف پہنچے تو صبر کرتا ہے اور یہ بھی اس کے لیے بہتر ہوتا ہے (صحیح مسلم)۔
اس کا مطلب ہر مصیبت کا فوراً ختم ہونا نہیں، بلکہ ہر حال میں نیکی اور اصلاح کا موقع تلاش کرنا ہے۔
صبر کے بغیر شکر آزمائش کے وقت کمزور پڑسکتا ہے، اور شکر کے بغیر صبر تلخی یا محرومی کے احساس میں بدل سکتا ہے۔
دونوں مل کر انسان میں اعتدال پیدا کرتے ہیں۔
کامیابی میں تکبر نہیں کرتا، نقصان میں ظلم یا ناامیدی کا راستہ نہیں اپناتا۔
روزمرہ زندگی میں کیسے اپنائیں؟
مشکل وقت میں جلد بازی سے بچیں، نماز اور دعا کا اہتمام کریں، ممکنہ حل تلاش کریں اور جائز کوشش جاری رکھیں۔
آسانی کے وقت اپنی نعمتوں پر غور کریں، تکبر سے بچیں، اہلِ خانہ اور ضرورت مندوں کے حقوق ادا کریں اور دوسروں کی مہربانی کا اعتراف کریں۔
یہ بھی یاد رہے کہ صبر ظلم کو درست سمجھ لینے کا نام نہیں۔
اپنا حق مانگنا، بیماری میں علاج کرانا، روزگار کے لیے کوشش کرنا اور ناانصافی کے خلاف پُرامن اور جائز راستہ اختیار کرنا صبر ہی کے ساتھ ممکن ہے۔
دن کے اختتام پر خود سے پوچھیں:
آج میں نے کس آزمائش میں صبر کیا اور کس نعمت پر شکر ادا کیا؟
حاصلِ کلام یہ ہے کہ صبر ہمیں ٹوٹنے سے بچاتا ہے اور شکر ہمیں بہکنے نہیں دیتا۔
یہی دونوں صفات بندے کے ایمان، کردار اور اللہ سے تعلق کو مضبوط کرتی ہیں۔