ڈاکٹر قاری عبدالباسط محمد
جدہ
تقویٰ دین اسلام کی بنیادی تعلیم اور تمام عبادات کا حقیقی مقصد ہے۔
قرآن و حدیث کی روشنی میں تقویٰ صرف اللہ کے خوف یا ظاہری عبادات تک محدود نہیں بلکہ اخلاص، حسنِ اخلاق، حقوق العباد اور اصلاحِ نفس کا جامع تصور ہے۔
یہی صفت انسان کو اللہ کی قربت اور دنیا و آخرت کی کامیابی کی جانب لے جاتی ہے۔
تقویٰ بظاہر ایک مختصر لفظ ہے، مگر اس کا مفہوم پورے دین پر محیط ہے۔
اس کے معنی اللہ سے ڈرنے، نافرمانی سے بچنے اور نیکی اختیار کرنے کے ہیں۔
قرآن کریم نے اہل ایمان کو حکم دیا ہے کہ اللہ سے ایسے ڈرو جیسے اس سے ڈرنے کا حق ہے۔
سیدنا عبداللہ بن مسعودؓ نے تقویٰ کی وضاحت کرتے ہوئے فرمایا کہ اللہ کی اطاعت کی جائے، اس کی نافرمانی نہ کی جائے، اسے یاد رکھا جائے، بھلایا نہ جائے اور اس کا شکر ادا کیا جائے، ناشکری نہ کی جائے۔
تقویٰ ہر عبادت کا مقصد اور ہر نیکی کا حاصل ہے۔
اللہ تعالیٰ نے انسانوں کو اپنی عبادت کا حکم دیتے ہوئے فرمایا:
تاکہ تم متقی بن جاؤ۔ (البقرہ)
نماز انسان کو بے حیائی اور برائی سے روکتی ہے، روزوں کی فرضیت کا مقصد بھی تقویٰ کا حصول بتایا گیا ہے۔
حج کے سفر میں تقویٰ کو بہترین زادِ راہ قرار دیا گیا اور قربانی کے بارے میں واضح کردیا گیا کہ اللہ تک جانوروں کا گوشت اور خون نہیں پہنچتا بلکہ بندوں کا تقویٰ پہنچتا ہے۔
یوں عبادات کی اصل کامیابی محض ظاہری ادائیگی نہیں بلکہ دل وکردار کی اصلاح ہے۔
مزید پڑھیں
تقویٰ انسان کو تزکیۂ نفس کی طرف لے جاتا ہے۔
جب دل پاک ہوتا ہے اور زندگی اللہ کی رضا کے تابع ہوجاتی ہے تو بندے کو اس کی معیت نصیب ہوتی ہے۔
ارشادِ باری تعالیٰ ہے کہ اللہ متقین کے ساتھ ہے۔
یہی وجہ ہے کہ قرآن نے اولین وآخرین سب کو تقویٰ اختیار کرنے کی تاکید کی، جبکہ رسول اکرمﷺ نے بھی اپنی امت کو اللہ سے ڈرتے
رہنے کی وصیت فرمائی۔
آپﷺ نے سیدنا معاذ بن جبلؓ کو نصیحت فرمائی کہ جہاں کہیں رہو، اللہ سے ڈرتے رہو، برائی ہوجائے تو اس کے بعد نیکی کرو جو اسے مٹادے، اور لوگوں کے ساتھ اچھے اخلاق سے پیش آؤ۔ (ترمذی)
تقویٰ عبادت گاہ تک محدود نہیں، بلکہ معاملات اور برتاؤ میں بھی نظر آنا چاہیے۔
تقویٰ اللہ تعالیٰ کی توفیق سے حاصل ہونے والی نعمت بھی ہے، اس لیے محنت کے ساتھ دعا ضروری ہے۔
نبی کریمﷺ یہ دعا فرماتے تھے:
اے اللہ! میرے نفس کو اس کا تقویٰ عطا فرما اور اسے پاک کردے، تو ہی اسے سب سے بہتر پاک کرنے والا ہے۔ (مسلم)
ایک دوسری دعا میں آپﷺ نے ہدایت، تقویٰ، پاکدامنی اور غنا کا سوال فرمایا۔ بندے کو اصلاح کی کوشش کے ساتھ اللہ سے مدد مانگتے رہنا چاہیے۔
قرآن کریم نے تقویٰ کو اعمال کی قبولیت کی بنیاد بھی قرار دیا ہے:
اللہ تو متقین ہی سے قبول فرماتا ہے۔ (المائدہ)
لہٰذا نیکی کے ساتھ اخلاص بھی ضروری ہے۔
قرآن نے لباسِ تقویٰ کو بہترین لباس کہا ہے اور بتایا ہے کہ اللہ کے حقیقی دوست وہ ہیں جو ایمان اور تقویٰ اختیار کرتے ہیں۔
ولایت کا معیار دعویٰ نہیں بلکہ درست عقیدہ وکردار ہے۔
تقویٰ کا ایک نہایت اہم پہلو حقوق العباد ہے۔
قرآن کا حکم ہے:
نیکی اور تقویٰ کے کاموں میں ایک دوسرے کی مدد کرو اور گناہ و زیادتی میں تعاون نہ کرو۔ (المائدہ)
امام ابن القیمؒ کے مطابق یہ ہدایت بندے کے اللہ سے تعلق اور دوسرے انسانوں کے ساتھ معاملات، دونوں کو سمیٹتی ہے۔
حقیقی تقویٰ عبادت کے ساتھ انصاف، خدمت اور خیر خواہی میں ظاہر ہوتا ہے۔
رسول اللہﷺ نے مسلمانوں کو حسد، بغض، دھوکے، ظلم اور ایک دوسرے کی تحقیر سے منع فرمایا۔
پھر اپنے سینے کی طرف اشارہ کرکے فرمایا:
تقویٰ یہاں ہے۔ (مسلم)
اسی حدیث میں مسلمان کے خون، مال اور عزت کی حرمت بیان ہوئی ہے۔
دل کے تقویٰ کا اثر زبان، رویے اور معاملات میں دکھائی دینا چاہیے۔
جو شخص دوسروں کے حقوق کا خیال رکھتا اور ان کے لیے نفع بخش ہوتا ہے، وہ تقویٰ کی حقیقت سے قریب ہوتا ہے۔
سیدنا علیؓ سے منقول ہے کہ تقویٰ اللہ سے ڈرنے، قرآن پر عمل کرنے اور موت کی تیاری کرنے کا نام ہے۔
خلیفہ عمر بن عبدالعزیزؒ نے بھی تقویٰ کی وصیت کرتے ہوئے یاد دلایا کہ اس کی بات کرنے والے بہت ہیں، مگر اس پر عمل کرنے والے کم۔
تقویٰ کی تعریف جاننا کافی نہیں، اسے زندگی کا حصہ بنانا ہوگا۔
انسان اپنی کمزوریوں پر مایوس نہ ہو۔
اللہ کی رحمت وسیع ہے اور اصلاح کا دروازہ کھلا ہے۔
امام ابن الجوزیؒ نے بلند درجات کے خواہش مند کو ہمت کرنے اور اللہ سے مانگنے کی تلقین کی ہے۔
پس ہمیں نیکی، اخلاص، حقوق العباد کی ادائیگی اور مسلسل محاسبۂ نفس کے ذریعے تقویٰ اختیار کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔
یہی وہ زادِ راہ ہے جو دنیا میں کردار کو سنوارتا اور آخرت میں کامیابی کی امید پیدا کرتا ہے۔